2014 L18: O Chão das Coisas - Marcelo Panguana

Uma entrevista com o autor, parecida em: http://opais.sapo.mz/index.php/cultura/82-cultura/16042-uma-nova-e-louca-escrita.html

Provavelmente serei um cultor da morte sem me aperceber

Tínhamos estado juntos uma vez nos 33 andares. Acabava de lançar “Como um Louco ao Fim da Tarde”. Nessa manhã, Marcelo Panguana, como um “guia turístico” nos levaria por uma lenta caminhada por esse seu livro que parecia começar do fim. Essa ideia repete-se constantemente. referimo-nos à sua tendência para a morte – quase sempre a começar – como já o tinha feito em “O Chão das Coisas”. Para esta entrevista, libertamo-nos dos seus fantasmas – mais nós do que ele – e embrenhamo-nos para a criação da nova literatura moçambicana. Era preciso sair dos seus livros para encontrarmos a ideia do autor e a construção da nova literatura moçambicana sem o cansado discurso de gerações. “Quando és bom és bom!”, determina ele como quem diz não nos cansem com essa história de conflitos de gerações. Marcelo Panguana, mesmo com uma tendência de sublinhar a classe de diferentes autores e “corrigir-nos” em relação a Suleiman Cassamo – “ele [Cassamo] não é cronista, é fotógrafo” – não foge ao debate. Entra nele com toda a classe como se reflecte também nos seus livros. Nega ser historiador, mas socorre-se do “tempo” – como elemento de história – para nos falar de influências da América Latina, assim como de cá da terra como “o grande Rui Nogar e Luís Bernardo Honwana, o pai da ficção moçambicana” na nossa literatura. Podíamo-nos alongar num discurso feito de uma literatura banhada de sangue. Para Marcelo, não é só de sangue que se faz a nossa literatura, apesar dos seus autores terem vivido as guerras de resistência, de libertação e dos 16 anos. “Não é só de sangue que se faz a nossa escrita!”, lembra este escritor que alguns acreditam ter sido abençoado pelos deuses ronga.

Alguém escreveu na contracapa de “O Chão das Coisas” que Marcelo Panguana nasceu abençoado pelos deuses rongas. Como é que os deuses rongas decidem abençoar alguém para  se transformar num cultor de palavras?

Não me considero uma pessoa abençoada pelos deuses rongas, talvez me considere um escritor protegido por esses deuses. Muitas vezes, em algumas intervenções minhas, faço questão de reivindicar o meu lado ronga e o transformar num estandarte, numa forma de batalha contra qualquer coisa. Sinto que podemos aproveitar as grandes riquezas que existem nas etnias deste país, pegar isso e transformar em produto literário muito rico. As grandes literaturas universais tornam-se sensacionais quando têm essa capacidade de fazer aproveitamento do lado cultural, do lado étnico e espalhar essa riqueza pelos seus livros.

Levanta aqui a questão do “local”. Muitas vezes, quando ouvimos o discurso de unidade nacional parece sobrepor-se à ideia de local,  do grupo. Quando partimos para nos identificar como “locais” rongas, macuas ou bitongas não estaremos a abandonar essa ideia de unidade?

A Frelimo, Samora ou movimento de libertação de Moçambique tinham um slogan muito bonito que dizia “unidade na diversidade”. Eles tinham consciência, já nessa altura, que a unidade nacional, como um todo,  parte de muitas parcelas. Uma riqueza cultural parte de uma série de riquezas individuais. Penso que não se parte absolutamente nada quando se reivindica “ronguismo”, “changanismo” ou “macuanismos” se é que assim se pode dizer. Nós temos que ser qualquer coisa antes de sermos um todo. Da mesma forma que o grande conceito que anda agora que é a globalização parte de particularidade de cada espaço geográfico, não pode existir sem Moçambique se integrar com a sua cultura. Um país só se pode tornar culturalmente forte se tiver a capacidade de explorar a riqueza de cada etnia.

Se transportarmos essa ideia para a literatura, como é que o escritor vai explorar essas particularidades? Ele partirá do geral para o particular ou fará o inverso?

Agora o que está na moda, principalmente na Europa, é o romance histórico, porque os europeus descobriram que é preciso ir buscar a história para enriquecer o presente. Nós, em Moçambique, estamos a entrar por essa via. Estamos a criar alguns livros de ficção histórica interessante. Podemos falar do caso de Ungulani que é mais conhecido através do “Ualalapi” e muito recentemente através de “Choriro”; podemos também ir buscar a literatura de João Paulo Borges Coelhos.

Estes dois autores fazem-se valer pelas suas formações em história…

 Acho muito bom que, tanto Borges como Ungulani, explorem o lado de serem historiadores porque, se reparar, estamos quase um pouco órfãos da nossa história. A nossa literatura quase que viaja pouco pela nossa história. Acho preocupante porque as novas gerações ficam um pouco a flutuar neste universo muito dominado pela literatura ocidental. É preciso que a gente crie uma literatura com muita história, buscar Ngungunhana; buscar os conflitos entre os dois irmãos moçambicanos. É bom que as novas gerações descubram isso e saibam que temos história rica, de modo a que possam ter os pés assentes no chão e possam avançar.

Para além de uma literatura de história, também se está a fazer um regresso ao tradicional. É uma forma de solidificarmos a nossa identidade ou é medo de avançarmos para outros tempos  mais universais?

Nem uma coisa nem outra. Acho que os escritores escrevem aquilo que viveram. Enquanto não esgotarem essas vivências que foram muito profundas, eles não vão dar salto. Acho que só vão dar salto para um outro tipo de escrita, para outras abordagens, depois de esgotarem essas vivências. Eu escrevo muito sobre o passado. Reconheço que escrevo muito sobre as zonas suburbanas onde nasci e cresci. Escrevo muito sobre o curandeirismo, sobre esse lado obscuro da realidade moçambicana, porque penso que é o que me marcou e que vai marcar a minha realidade como homem. Não posso de maneira alguma me desligar disso. É muito forte. Recordo-me uma vez quando diziam alguns críticos que a literatura moçambicana estava cheia de muito sangue. Isso tinha muito a ver com o percurso que o escritor moçambicano teve numa determinada época histórica. Quando tivemos guerra, estávamos a crescer como escritores. Bebemos muito dessa guerra, então os nossos livros nunca podiam estar isentos dessa abordagem. Vivemos muito e escrevemos muito sobre isso até que esgotamos e passamos para outro tipo de abordagem. Vai reparar que os próximos livros a serem têm tendência a falar dos novos tempos. Por exemplo, posso citar o livro que, por coincidência, fiz o prefácio, de Romão Cossa, “A Ministra”, que é uma abordagem mais contemporânea e com outros problemas.

Estamos, com “A Ministra”, perante um rompimento com o passado?

Nã é um rompimento, é um casamento entre os dois mundos. O  modo como o mundo moderno tende a sufocar o tradicional. A “Ministra” tenta, de certa maneira, reivindicar a nossa ancestralidade, dizer que não devemos, de maneira nenhuma, esquecer o nosso passado, mas sim fazermos casamento entre esse passado e as novas tecnologia. “A Ministra” enquadra-se nesse novo tipo de escrita que faz abordagens mais ou menos contemporâneas. Aborda o passado como forma de questionar o presente.

Quando se refere  ao comentário da crítica em relação ao sangue na literatura moçambicana, esse dado não estará relacionado ao facto de a nossa história, pelo menos até ao princípio da década de 1990, ser marcada por guerras? Depois dos 10 anos de guerra de libertação seguiram-se 16 anos de guerra, para não falarmos de conflitos entres os reinos.

Não sou historiador e tenho fraca memória em termos de números, mas posso tentar inventar dizendo, por exemplo, que nos últimos 35 ou 40 anos o nosso país foi um palco de guerra; foi um palco de conflitos e nós em qualquer momento não pudemos abdicar dessa realidade. Mas não quero ser pessimista e dizer que a nossa literatura está cheia de sangue. Há outra literatura que está cheia de outras coisas bonitas. A literatura de Eduardo White está cheia de muito amor, muito erotismo; a literatura de Songare  Okapi está cheia de muito amor; a literatura de Mbate Pedro está cheia de muitas propostas e abordagens sociais interessantes; temos literatura de um jovem extraordinário que é Andes Chivangue que é um prosador por excelência. Temos mesmo a literatura de Suleiman Cassamo…

…. que é um cronista brilhante.

Acho que Suleiman Cassamo não é cronista, não é escritor, é um fotógrafo que usa a escrita para fotografar a nossa sociedade. E é um bom fotógrafo. Claro, não se fala muito dessas pessoas. A gente fala pouco das coisas que são nossas, fala pouco dos nossos escritores.

A questão está apenas em falar-se pouco dos nossos autores ou tem também que ver com a sua capacidade de afirmação?

Vejo essa questão de afirmação de um escritor na sociedade pelo lado de marketing. Estamos numa sociedade em que alguns artistas se tornam famosos pela grande capacidade que têm de usar marketing. Infelizmente a maior parte dos grandes artistas não tem essa capacidade de fazer marketing. o dom que eles têm é de fazer cultura. Infelizmente, por causa dessa condição, se tornam artistas pouco conhecidos, pouco divulgados e o seu trabalho muito pouco reconhecido. O marketing na cultura é um caso sério. O livro é um produto como pão e sabão, tem que se vender e para se vender é preciso marketing. Infelizmente,  nem sempre o marketing serve para divulgar os bons artistas

A nossa literatura, desde sempre, foi construída nesse desafio de divulgação, rompimento com o passado e uma nova reconstrução. Não será Marcelo Panguana fruto dessa reconstrução e de diversas influências?

Tive a sorte de fazer parte de uma geração literária que surge precisamente na altura que nasce o país, o que me leva a dizer que a literatura moçambicana tem a mesma idade que o país. Dizia que tive a sorte de nascer como escritor na altura em que estávamos a tentar desenhar os traços através dos quais se poderia, eventualmente, criar a nova literatura moçambicana. Numa geração que incluía Pedro Chissano, Eduardo White, Hélder Muteia, Tomás Vieira Mário, Armando Artur, Paulina Chiziane  e Ungulane Ba Ka Khosa. Trata-se de uma geração que nasceu do movimento literário chamado “Charrua”, que, aliás, não foi o único. Na altura existiam muitos movimentos como a “Forja”, liderado por Castigo Zita, o “Eco”  que era liderado por Inácio Chire, Hélder Muteia e Daniel da Costa. tivemos uma revista que tinha seu espaço na UEM… existiam muitos movimentos literários e todos nós tínhamos a preocupação comum, que era criar a nova literatura moçambicana. Apesar de poucos instrumentos intelectuais para termos essa ousadia, criámos (a nova literatura), com todos os erros que existiam. Criámos a literatura moçambicana que agora temos; criámos as primeiras páginas literárias, os primeiros suplementos culturais nas revistas e nos jornais da altura e criámos, sobretudo, esta nova forma de escrever, naturalmente influenciados por grandes escritores como Jorge Amado, Hemingway e todos os escritores latino-americanos. Também fomos influenciados por alguns  escritores moçambicanos, caso de Luís Bernardo Honwana - que é o pai da ficção moçambicana -, caso de Rui de Noronha, Rui Knofi, Orlando Mendes e o grande Rui Nogar. São os autores que nos influenciaram e através dos quais fomos capazes de dar um salto para criarmos uma literatura nova e sermos capazes de fazer uma ruptura entre a literatura de combate, que se fez durante o período da guerra de libertação, para criarmos outra literatura que fosse mais sonhadora, mais universal, mais… mais louca!

Fala de rompimento com a literatura de combate. Depois desse movimento que é constantemente simbolizado pela “Charrua” surge uma outra geração mais jovem. Como é que olha para o que é feito pela nova vaga de autores? Sente que é uma continuação ou eles também vem romper com o que foi feito pela “Charrua”?

Sempre fui contra um certo pensamento que, muitas vezes, se divulga, tentando falar-se de literatura através de idade. Ou tu és bom ou não és! Independentemente de seres desta ou da outra geração, ou tu és ou não és bom! Coloco as coisas dessa maneira. Não acredito no conflito de gerações,  em termos artísticos, não existe. Acho isso uma construção de pessoas que tentam nos entreter, tentam nos desviar da questão fundamental que é criar uma literatura ou uma cultura moçambicana de facto. Isso para dizer que encaro com naturalidade o surgimento de outros valores literários como Lucílio Manjate, Songare Okapi, Mbate Pedro e tantos outros que todos os dias vão surgindo no nosso universo literário. Isso indica que estamos num bom caminho, porque uma literatura não se faz com uma determinada geração, faz-se com escritos de cada pessoa de todas as gerações e de todas as criatividades.

Isso tem também a ver com influências?

Não me influenciei por ninguém. O primeiro grande livro que li foi a bíblia. Tenho uma forte educação religiosa. Li muito a bíblia e outros escritos religiosos em língua ronga e é, por isso, que domino bem o ronga tanto escrito como falado. Sou um grande defensor da religião, porque acho que, neste mundo em que os homens perderam confiança  nas instituições e nos líderes políticos, só sobra a religião para poder manter o equilíbrio.

Em “Como um Louco ao Fim da Tarde” assim como em “O Chão das Coisas” há uma permanente referência à morte. Qual é a sua relação com a morte? 

Há certas coisas que a gente faz inconscientemente. Agente só faz e não se apercebe. Quando pensei em escrever estes livros só estava preocupado em contar histórias. Provavelmente o meu inconsciente foi mais forte que outras coisas. Penso que a morte, de certa maneira, é uma realidade sobre a qual não nos podemos alheiar. Não sei por que é que pode ser considerado um caso interessante falar da morte se ela  é tão interessante como a própria vida. Falar da morte é como falar de amor; da vida; da esperança das outras coisas. É parte integrante da nossa existência. Não podemos tornar a morte um tabu, uma coisa que não se pode abordar. Como diria um escritor que não me lembro o nome, às vezes é preciso falar da morte para exorcizar a parte negra, triste e nebulosa que traz a morte. Provavelmente serei um cultor da morte sem me aperceber.