Quanto segue sono degli estratti (personali) da alcuni articoli (citati in basso) che possono servire per inquadrare il dibattito che vogliamo proporre per una rivisitazione della Carta del Campesino
1. Critica femminista alla Dichiarazione universale dei diritti umani
Due sono gli argomenti principali della critica che viene fatta alla Dichiarazione. In primo luogo la sua origine storica, nata all’interno del pensiero liberale occidentale che eleva il concetto di individualismo ad un livello superiore, non compatibile con altre culture. Da questo punto di vista viene ricordato come esistano nozioni alternative della moralità in altre culture non occidentali, le quali concedono un’importanza maggiore alla collettività rispetto all’individuo. In questo senso si capisce più facilmente la posizione dei popoli indigeni (latinoamericani) nel dibattito sui diritti alla terra, secondo cui i diritti collettivi, che sono la base della loro identità culturale e quindi indispensabili per la loro sopravvivenza, vengono prima di eventuali diritti individuali (reclamati, per esempio, dalle donne).
L’altro argomento riguarda la visione di fondo della Dichiarazione, centrata sulla sfera pubblica del rapporto tra l’individuo (maschio) e lo Stato. Veniva così tralasciata la sfera privata, laddove si estrinseca maggiormente la subordinazione della donna: pratiche e tradizioni della vita quotidiana, e sfera riproduttiva.
Di conseguenza, le istanze portate avanti dal mondo femminista sono di due tipi: da un lato estendere i diritti della Dichiarazione alle relazioni private e, dall’altro, che le donne possano partecipare ed esercitare realmente i loro diritti nella sfera pubblica.
(Fonte: Deere, Carmen, D. & Leon, Magdalena: 2002, Género, Propiedad y Empoderamiento: Tierra, Estado y Mercado, PUEG-UNAM/FLACSO, Messico)
2. Altre critiche alla Dichiariazione universale
A metà del secolo scorso, dopo la devastazione delle due guerre in Europa (con impatto globale a causa del colonialismo), i diritti umani hanno raggiunto un punto culminante con la proclamazione della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, che ideologicamente ha sostenuto il lavoro dell'ONU.
I diritti umani, come il pensiero moderno da cui derivano, sono stati concepiti dall'Europa e poi proiettati al resto del mondo come la ricetta "universale" per vivere in un mondo migliore e più giusto, con costante enfasi su quanto siano arretrate le nazioni "sottosviluppate" del "terzo mondo", e come sono violatori dei diritti umani e che solo attraverso ciò che l'ONU definisce come diritti umani potranno migliorare la loro qualità di vita, la salute, l'educazione, lo sviluppo, il benessere, con tutta una serie di strumenti tecnici per misurare se stanno migliorando gli standard di democrazia e benessere agli occhi del Nord.
Il preambolo della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (UDHR) del 1948 afferma: "Considerando che il riconoscimento della dignità inerente e dei diritti uguali e inalienabili di tutti i membri della famiglia umana è il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo". Questo è il concetto liberale dei diritti umani, la cui origine è la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino, dove le donne non erano concepite come soggetti di diritti, ma solo uomini bianchi borghesi, in cui tutti gli esseri umani nascono con gli stessi diritti.
L'articolo 1 della UDHR afferma: "Tutti gli esseri umani nascono liberi ed uguali in dignità e diritti e, essendo dotati di ragione e coscienza, devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza". Secondo questo storico documento, gli esseri umani non sono soggetti di tempo e spazio, ma sono soggetti di diritti. Di nuovo, incontriamo lo stesso problema del preambolo, dove si presume che tutti gli esseri umani nascano in libertà e uguaglianza. Il problema di considerare i diritti umani come il prodotto della nascita significa che depoliticizza i diritti umani, cioè rimuove i diritti umani dalla sfera politica, quando in realtà tutti gli aspetti della vita umana sono politici.
[...]
Si può dire che tra il 1948 e il 1989, i diritti umani sono stati prevalentemente uno strumento della guerra fredda, una lettura che per molto tempo è stata in minoranza. Il discorso egemonico dei diritti umani è stato usato dai governi democratici occidentali per esaltare la superiorità del capitalismo sul comunismo del blocco socialista dei regimi sovietico e cinese.
La caduta del muro di Berlino nel 1989 fu vista come la vittoria incondizionata dei diritti umani. Ma la verità è che la politica internazionale successiva ha rivelato che, con la caduta del blocco socialista, sono caduti anche i diritti umani. Da quel momento in poi, il tipo di capitalismo globale che ha preso piede a partire dagli anni '80 (neoliberalismo e capitale finanziario globale) ha promosso una narrazione sempre più ristretta dei diritti umani.
Ha iniziato provocando una lotta contro i diritti sociali ed economici. E oggi, con la totale priorità della libertà economica su tutte le altre libertà, e con l'ascesa dell'estrema destra, gli stessi diritti civili e politici, e con essi la stessa democrazia liberale, sono messi in discussione come ostacoli alla crescita capitalista. Tutto ciò conferma il legame tra la concezione egemonica dei diritti umani e la guerra fredda.
In questo contesto, emergono due conclusioni paradossali e inquietanti e una sfida impegnativa. L'apparente vittoria storica dei diritti umani sta portando a una degradazione senza precedenti delle aspettative di una vita dignitosa per la maggioranza della popolazione mondiale. I diritti umani non sono più una condizionalità nelle relazioni internazionali.
[...]
Il problema con il concetto liberale di diritti umani è che percepisce i diritti come un prodotto delle leggi, quando in realtà i diritti umani sono il prodotto dei movimenti sociali e delle lotte dei gruppi oppressi per i loro diritti.
L'aspetto più importante dei diritti umani non è necessariamente la teoria astratta, ma l'effettiva possibilità per le persone di rivendicare i propri diritti. Ciò significa che ciò che deve essere garantito sono soprattutto le condizioni in cui le persone sono in grado di lottare per la realizzazione dei loro diritti. La prospettiva giuridica dei diritti umani come legge li ridurrebbe semplicemente a un processo burocratico, in base al quale coloro che si sono visti negare i loro diritti devono chiedere una sentenza favorevole alla Commissione per i diritti umani. Ciò che deve realmente accadere è che le persone abbiano una sufficiente educazione ai diritti umani e anche il potere individuale e collettivo di realizzare i loro diritti.
La divisione e la classificazione giuridica dei diritti umani mostra che esiste una gerarchia e una priorità dei diritti. Le tre generazioni di diritti umani sono 1) diritti civili e politici (diritto alla proprietà privata, libertà di espressione, diritto di voto, libertà di riunione); 2) diritti economici, sociali e culturali (educazione, salute, sviluppo, diritti del lavoro) e 3) diritti collettivi (diritto alla pace, diritti ambientali, diritto all'autodeterminazione).
Questa gerarchia nella classificazione giuridica dei diritti umani è abbastanza problematica per diverse ragioni: ... percepisce i diritti come appartenenti a categorie separate e rende invisibile la loro interdipendenza.
[...]
... il diritto alla proprietà è trattato come un diritto da garantire immediatamente, mentre il diritto a un giusto salario, a una pensione, a una buona istruzione e alle cure mediche sono diritti di seconda generazione e devono quindi essere garantiti a lungo termine.
Un'altra ragione importante è la differenziazione tra le prime due generazioni rispetto alla terza generazione di diritti umani. L'idea che i diritti ambientali e il diritto alla pace siano considerati di minore importanza rispetto al diritto alla proprietà privata e al diritto allo sviluppo rende di nuovo chiaro che il soggetto dei diritti umani è il maschio bianco della borghesia.
La seconda generazione di diritti (economici, sociali e culturali), sancisce il diritto allo sviluppo e al lavoro all'interno del sistema economico attuale, ma non discute la possibilità di scegliere a quale sistema economico i lavoratori desiderano partecipare. Si presume automaticamente che l'unico tipo di sviluppo sotto il quale la gente dovrebbe vivere sia il sistema capitalista.
3. Sulla Convenzione CEDAW
L'articolo 1 della Convenzione sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne (CEDAW) afferma che:
Ai fini della presente Convenzione, il termine "discriminazione contro le donne" indica qualsiasi distinzione, esclusione o restrizione fatta sulla base del sesso.
Questo è stato un documento monumentale nella lotta delle donne contro il patriarcato. In effetti, obbliga gli stati ad eliminare ogni forma di discriminazione in entrambe le generazioni di diritti umani (civili e politici, così come economici, sociali e culturali). Il problema con questa idea di discriminazione è che vede solo il patriarcato come la forma di oppressione affrontata dalle donne.
[...]
Lo spostamento dell'attenzione del femminismo deve includere non solo la visibilità del patriarcato, ma anche le "oppressioni multiple".
[...]
Quello che Lugones sta affermando è che le forme di oppressione per le donne indigene e afrodiscendenti sono state molto diverse dalle forme di oppressione affrontate dalle donne bianche. Questo non è in opposizione al femminismo bianco, anzi è proprio il contrario. Ciò che viene discusso è il fatto che mentre le donne bianche borghesi erano oppresse e costrette ad essere "sessualmente pure" e "passive" e al servizio del maschio bianco borghese, la lotta delle donne native americane e delle donne di origine africana era per la loro stessa esistenza, perché la loro umanità era in questione.
Perciò, nel creare un documento come la CEDAW che prevede la lotta di tutte le donne, è molto difficile considerare un concetto universale di "donna", perché le donne in diversi contesti hanno dovuto affrontare un diverso insieme di ostacoli, e questo deve essere visibile quando si parla di diritti delle donne.
[...]
Per concludere, dobbiamo cominciare a pensare a diritti umani che costruiscano un mondo transmoderno, dove finalmente il centro e la periferia possano dialogare orizzontalmente, mettendo al centro il rispetto dell'autonomia dei popoli, per costruire un pluriverso, non un universo, di diritti umani. Ispirato dal motto zapatista: per un mondo di diritti in cui ci siano molti diritti. Ciò significa che non discrimineremmo più tra quali diritti sono più importanti di altri, perché questa gerarchizzazione escludente è alla base di molte violazioni dei diritti umani.
Centrale in questo è la visione intersezionale, che pone le oppressioni multiple come un modo in cui i diritti umani devono essere complessificati nel modo in cui sono soddisfatti. Finora, i trattati sui diritti umani hanno percepito la classe, la razza e il genere separatamente e senza rendere visibile la violenza strutturale che c'è dietro. I diritti umani intersezionali dovrebbero essere concepiti per proteggere i gruppi vulnerabili da forme di oppressione e sfruttamento che sono vestigia del colonialismo.
(Buenaventura De Sousa Santos, 2020. Para una nueva declaración universal de los derechos
(Zaki Habib Gomez, 2020. Hacia la descolonización de derechos humanos y el feminismo. Tabula Rasa, 38,)
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... è pertinente chiedersi se gli Stati parte possano davvero rispettare le raccomandazioni più generali fatte dal Comitato nell'ambito della procedura di comunicazione, in un contesto mondiale globalizzato sotto i mandati del mercato e dove le grandi imprese transnazionali e private non si assumono la responsabilità dei diritti umani.
(Nota: per attuare correttamente la CEDAW, è indispensabile uno stato sociale forte con risorse sufficienti e istituzioni democratiche per rispettare le raccomandazioni del Comitato. Uno stato neoliberale, organizzato solo per garantire il libero mercato, con sistemi sanitari, educativi e informativi privatizzati, non ha il quadro istituzionale né le risorse per adempiere ai suoi obblighi).
La domanda è: come può uno Stato esigere che un settore privato, le cui dimensioni e il cui potere crescono di giorno in giorno, si assuma l'obbligo di rispettare, proteggere e, soprattutto, garantire ai cittadini i loro diritti umani?
Per porre la stessa domanda nel contesto di uno dei dieci casi appena analizzati, come può uno Stato parte che ha privatizzato il suo sistema sanitario esigere che le varie imprese che vendono servizi legati a questo settore si assumano la responsabilità, come raccomandato all'Ungheria nella comunicazione n. 4, che tutto il personale competente dei suoi centri sanitari conosca e applichi le disposizioni pertinenti della Convenzione e le Raccomandazioni generali n. 19, 21 e 24 del Comitato relative alla salute e ai diritti riproduttivi delle donne?
Vale anche la pena chiedersi se l'ONU, in questo contesto neoliberale e con i suoi attuali problemi finanziari, voglia o possa investire le risorse umane e finanziarie per permettere al Comitato di fare il suo lavoro nel miglior modo possibile. Oppure, ora che il Comitato è a Ginevra sotto il segretariato dell'Ufficio dell'Alto Commissario per i Diritti Umani, e non più sotto il segretariato della DAW, è possibile chiedere se sarà in grado di migliorare la sua analisi dei diritti umani sensibile al genere.
Le risposte a queste e altre domande saranno date nel corso del tempo. Per ora, quello che si sa è che il Comitato ha 23 esperti che, senza compenso e per sole tre riunioni all'anno, devono monitorare l'attuazione della CEDAW in 190 stati ed essere disponibili a ricevere comunicazioni da 90 stati che hanno finora ratificato il Protocollo Opzionale, così come fare uso del suo potere di avviare indagini in quegli stati che glielo permettono.
In questo contesto, è necessario un forte movimento di donne organizzato intorno ai diritti umani delle donne che possa chiedere ad ogni Stato, così come alla comunità degli Stati, che è tempo di eliminare la discriminazione e la disuguaglianza contro le donne una volta per tutte. È noto che sono necessarie strategie di ogni tipo per raggiungere l'uguaglianza sostanziale tra donne e uomini, ma una di queste deve essere l'uso di strumenti che le donne stesse hanno ottenuto all'ONU.
Per questo è anche il momento di mettersi al lavoro e portare più casi al Comitato. Ma deve essere usato strategicamente e questo può essere fatto solo se si è informati su ciò che significa veramente l'attuazione di ciascuno degli articoli della CEDAW, che non è altro che l'attuazione dell'uguaglianza tra tutte le donne e gli uomini in tutte le sfere e livelli della loro vita. E questo significa capire che l'uguaglianza nel quadro dei diritti umani, e specificamente nel quadro della CEDAW, non è uguaglianza sinonimo di "parità di trattamento" ma uguaglianza di risultati, che ovviamente include il trattamento differenziale perché parte dalla diversità tra donne e uomini.
Questo, a sua volta, significa capire che l'uguaglianza di genere può essere raggiunta solo mettendo fine a tutte le strutture del patriarcato che mantengono o sostengono le varie forme di oppressione e discriminazione subite da tutte le donne. Quindi, per raggiungere l'uguaglianza tra uomini e donne non è solo necessario eliminare il sessismo, ma è assolutamente indispensabile eliminare il razzismo e tutte le discriminazioni basate sull'idea che ci sono esseri umani che sono il modello di ciò che è umano e quindi superiori agli altri. Le lotte devono basarsi sulla convinzione che tutti gli esseri umani sono uguali/identici in dignità e diritti, ma sono molto diseguali nell'accesso a questi diritti, per ragioni che possono essere rimediate proprio attraverso l'uso dei principi e degli strumenti dei diritti umani.
Instituto Interamericano de Derechos Humanos. 2009. El protocolo facultativo de la convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer: análisis de los casos ante el comité de la CEDAW / Instituto Interamericano de Derechos Humanos
4. Un'altra visione del mondo: un contributo dalla Mesoamerica - parità contro uguaglianza
Per i soggetti indigeni, la fusione degli opposti nella fluidità è un fatto che percepiscono e vivono come coerente.
Eredi di un lignaggio filosofico in cui donne e uomini sono concepiti come una coppia inseparabile e reciprocamente costitutiva, le donne indigene spesso chiedono la parità.
Nell'antico Messico, l'unità duale femminile-maschile era fondamentale per la creazione del cosmo, la sua (ri)generazione e il suo sostentamento. La fusione del femminile e del maschile in un principio bipolare è una caratteristica ricorrente nel pensiero mesoamericano. Questo principio, allo stesso tempo singolare e duale, si manifesta attraverso rappresentazioni di coppie di dei e dee, a cominciare da Ometéotl, il creatore supremo, il cui nome significa "doppio dio" o doppia divinità.
La dualità vita/morte, che domina il mondo mesoamericano, contiene entrambi gli aspetti della stessa realtà duale. La dualità, come forza essenziale dell'ordine del cosmo, si rifletteva nell'organizzazione del tempo.
In un cosmo costruito in questo modo, ci sarebbe poco spazio per un ordinamento e una stratificazione "gerarchica" di tipo piramidale.
Nella visione del mondo mesoamericana non esiste il concetto di uguaglianza. L'intero cosmo è concepito di elementi che si bilanciano tra loro - attraverso le loro differenze - e creano così un equilibrio (López Austin, 1984). Questo equilibrio cambia costantemente (Marcos, 1998). L'"uguaglianza" è percepita come qualcosa di statico, come qualcosa che non si muove.
Quelli di noi che sono strettamente legati al movimento indigeno hanno capito che "camminare alla pari" è la metafora che le donne indigene usano per lavorare per un rapporto equo con i loro uomini. Il concetto di equilibrio comincia ad apparire come un'alternativa all'uguaglianza.
La venerazione e la spiritualità che la terra evoca nelle donne indigene è raramente presa in considerazione. Si riduce quasi sempre al diritto di possedere la terra o al diritto di ereditarla. È tradotto come se "terra" significasse solo una materia prima o una merce. Nel mondo di oggi, dove si può possedere un pezzo di terra, le donne indigene vogliono possedere o ereditare un pezzo di terra. In una società che ha privato i popoli indigeni del diritto alla proprietà collettiva, questa richiesta è comprensibile e indispensabile.
Tuttavia, le donne indigene rivendicano il diritto alla terra come luogo di origine, come luogo sacro e come simbolo che si fonde con la loro identità.
(Marcos, Sylvia. 2021. Las mujeres zapatistas reconceptualizan su lucha. Tabula Rasa, 38)
5. Sulla Dichiarazione sui diritti dei contadini (UNDROP)
Il 17 dicembre 2018 la 73° Sessione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite a New York ha adottato la Dichiarazione ONU sui diritti dei contadini e delle altre persone che lavorano nelle aree rurali (UNDROP). Frutto di una battaglia durata più di 17 anni, la Dichiarazione è ora uno strumento giuridico internazionale, e i movimenti contadini globali si stanno mobilitando per sostenere i processi di attuazione regionali e nazionali. Anche il processo partecipativo che ha portato alla creazione dell'UNDROP è stato lodato, con i movimenti contadini (La Via Campesina, FIAN e CETIM (Centre Europe-Tiers Monde) che hanno avuto un ruolo da protagonisti nella formulazione di questi nuovi diritti umani.
Nonostante questi risultati, l'UNDROP non riconosce diverse questioni cruciali per le donne e la parità di genere:
- l'uguaglianza dei diritti delle donne ad ereditare la terra;
- misure speciali temporanee (comprese le quote di parità di genere) per raggiungere la parità di genere;
- riconoscimento esplicito della salute e dei diritti sessuali e riproduttivi delle donne;
- discriminazione contro i contadini sulla base della loro identità di genere o dell'orientamento sessuale.
La reazione de La Via Campesina (LVC) alla riduzione di queste disposizioni nell'UNDROP è stata diversa come il movimento stesso. L'UNDROP è stato ampiamente visto da LVC e da altri gruppi rurali partecipanti (come i pastori, i pescatori o i popoli indigeni) come un modo per affermare i loro diritti collettivi alla terra, ai semi, alla biodiversità e alla sovranità alimentare. Ottenere il riconoscimento di questi diritti era la priorità del movimento e il team negoziale della LVC chiaramente non voleva rischiare di perdere questa battaglia per far avanzare i diritti delle donne contadine. La pressione del tempo verso la fine dei negoziati nel 2018 ha fatto sì che alcune delle revisioni finali alla bozza dell'UNDROP siano passate in gran parte inosservate agli attori del movimento sociale e alle ONG alleate.
(https://www.geneva-academy.ch/joomlatools-files/docman-files/Women%20are%20Peasant%20Too.pdf#:~:text=The%202018%20UN%20Declaration%20on%20the%20Rights%20of,provisions%2C%20such%20as%20women’s%20right%20to%20inherit%20land.)
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